Hans-Johann Glock und John Hyman (Hg.), Wittgenstein and Analytic Philosophy,
Essays for P.M.S. Hacker, 337 S. (inkl. Einleitung), Oxford University Press, Oxford 2009, ISBN 978-0-19-921323-9, Preis 85,00 $

Peter Hacker ist unbestritten einer der besten Kenner und Interpreten der Philosophie Ludwig Wittgensteins. Bekannt ist er vor allem als Verfasser des zum Teil in Zusammenarbeit mit Gordon Baker entstandenen monumentalen "Analytischen Kommentars" zu Wittgensteins Philosophischen Untersuchungen (7 Bände, 1980-1996), aber auch aufgrund des gemeinsam mit dem Neurowissenschaftler Max Bennett verfassten Buches Philosophical Foundations of Neuroscience (2003). Das ursprünglich als Schlusskapitel zu dem genannten Kommentar konzipierte, bald jedoch zu einem eigenständigen Buch ausgewachsene Werk "Wittgenstein's Place in Twentieth-Century Analytic Philosophy" stellt den thematischen Anknüpfungspunkt für die 13 Beiträge dieser Festschrift dar, die anlässlich von Hackers 70. Geburtstag von zwei seiner ehemaligen Schüler herausgegebenen wurde. Die Verfasser sind durchweg prominente analytische Denker, und ihre Beiträge lassen sich, auf je individuell verschiedene Art und Weise, als Variationen über das von Hacker vorgegebene Thema "Wittgenstein und die analytische Philosophie" lesen.
     Avishai Margalit hinterfragt in "Wittgenstein's Knight Move: Hacker on Wittgenstein's Influence" Hackers Darstellung von Wittgensteins Einfluss und Rolle in der Geschichte der analytischen Philosophie, zum Beispiel ob Wittgenstein wirklich, wie Hacker behauptet, erheblichen Einfluss auf die "Oxford-Philosophen" Ryle, Austin, Strawson und Grice ausgeübt und nicht lediglich in einem schwächeren Sinn inspirierend auf sie gewirkt hat. In methodologischer Hinsicht besteht Wittgensteins Einfluss Margalith zufolge im Wesentlichen darin, das von Carnap und den anderen logischen Positivisten aufgegriffene Verifikationskriterium vorgeschlagen zu haben, das jedoch nicht Teil von Wittgensteins reifer Philosophie ist, sondern nur für die normalerweise als Übergangsperiode angesehene mittlere Periode seines Denken eine wesentliche Rolle spielt. Darüber hinaus betont Margalit den, wie er es nennt, "esoterischen" Zug in Wittgensteins Denken -- die Tendenz, philosophische Einsicht als einem engen Kreis von Eingeweihten vorbehalten anzusehen -- und begründet diese Lesart mit der immer wieder von Wittgenstein geäußerten Sorge, sein Werk könne womöglich "in die falschen Hände" fallen und gänzlich missverstanden werden. Angesichts der bewegten Geschichte der Wittgenstein-Interpretation mag uns diese Sorge jedoch verständlich und berechtigt erscheinen, und es ist nicht klar, ob und, wenn ja, inwiefern die von Margalit angeführten Passagen in der Tat den Schluss zulassen, Wittgensteins Philosophieren sei generell von einer elitär-esoterischen Grundhaltung geprägt. Ein Moment der Ironie bestünde ggf. darin, dass andernfalls Wittgensteins Sorge, missverstanden zu werden, sich einmal mehr als berechtigt erwiesen hätte.
     Wolfgang Künnes Aufsatz "Wittgenstein and Frege's Logical Investigations" untersucht die wechselseitige Beeinflussung zwischen Frege und dem jungen Wittgenstein. Im Mittelpunkt steht einerseits die im Tractatus geübte Kritik an Frege sowie andererseits Freges Reaktion auf Wittgenstein, wie sie sich in den Logische Untersuchungen, insbesondere in dem Aufsatz "Gedankengefüge", findet. Künne zufolge basiert die im Tractatus vorgebrachte Kritik an Freges Philosophie der Logik, etwa an dem von Frege eingeführten Behauptungszeichen, auf zahlreichen Missverständnissen und Ungenauigkeiten. So missachtet Wittgenstein im Falle des Behauptungszeichens beispielsweise die Tatsache, dass es sich dabei um ein im Rahmen des von Frege entwickelten Symbolismus zusammengesetztes Zeichen handelt. Künne weist außerdem nach, dass Wittgensteins (Russell gegenüber geäußerte) Einschätzung, Frege habe "kein Wort" des Tractatus verstanden, nicht zutreffen kann. Ein von Frege vorgebrachter Einwand betrifft bereits Satz 1.0 des Tractatus, demzufolge es sich bei der Welt um die Gesamtheit der Tatsachen handelt, nicht aber um die der Dinge. Da eine andere These des Tractatus besagt, dass Dinge Bestandtteile von Sachverhalten sind (2.011) – und somit auf indirekte Weise auch Bestandtteile von Tatsachen – ist Wittgensteins Position Frege zufolge nicht kohärent. Wittgenstein scheint diesen Einwand, nachdem er ihn anfänglich zurückgewiesen hat, später akzeptiert zu haben, wie aus Aufzeichnungen hervorgeht, die aus dem Jahr 1931 datieren. Eine Auseinandersetzung mit den Gedanken Freges findet sich darüber hinaus in einem der berühmtesten Abschnitte des Spätwerks: Wie Künne zeigt, spielen im Privatsprachenargument Thesen aus Freges "Der Gedanke" eine wichtige Rolle.
     In "'Moses': Wittgenstein on Names" untersucht Joachim Schulte Genese und Geschichte der "Moses"-Bemerkung in §79 der Philosophischen Untersuchungen und stellt sie in den Kontext der Geschichte von Wittgensteins Überlegungen zum Thema "Eigennamen". Auf der Basis seiner textkritischen Bemühungen gelangt Schulte zu der Auffassung, dass Wittgensteins Sprechweise von der "Bedeutung von Eigennamen" eine wohlwollende Interpretation zulässt, die zu weniger kritische Schlussfolgerungen kommt als die von Baker und Hacker vertretene.
     Severin Schröder diskutiert in seinem Text "Analytic Truths and Grammatical Propositions" zunächst acht verschiedene der philosophischen Literatur entnommene Einwände gegen den Begriff der Analytizität, um sie jeweils alle zurückzuweisen. Die Idee, dass manche Sätze wahr sind allein aufgrund der Bedeutung der in ihnen enhaltenen Begriffe, ist Schröder zufolge durchaus plausibel, sofern man nur einen angemessenen und nicht-naiven Begriff der Bedeutung zugrunde legt. Eine grundlegenden Einsicht Wittgensteins ist es, die Bedeutung eines Wortes allein in seinem Gebrauch begründet zu sehen, und auf der Grundlage dieser Einsicht macht Schröder den Vorschlag, "wahr aufgrund von Bedeutung" mit "wahr aufgrund des Gebrauchs der enthaltenen Worte" ("true in virtue of the use of the constituent words") zu paraphrasieren. Schröder zufolge gelangt man so zu einem kohärenten Analytizitätsbegriff. Er argumentiert beispielsweise, dass durch "Der Läufer bewegt sich nur diagonal" nicht nur die Bedeutung von "Läufer" festgelegt werde (es handelt sich, in Wittgensteins Terminologie, um einen grammatischen Satz), sondern dass dieser Satz darüber hinaus aufgrund dessen, wie wir das Schachspiel definiert haben und seine Regeln anwenden, und somit aufgrund unseres Gebrauchs der Worte "Schach" und Läufer wahr sei und in diesem Sinne analytisch. Fraglich bleibt jedoch, ob ein Satz wie "Der Läufer bewegt sich nur diagonal" nicht lediglich in demjenigen Sinne wahr aufgrund des Gebrauchs der in ihm enthaltenen Worte sein kann, dass er sich (unter anderem) als korrekte Beschreibung dieses Gebrauchs lesen lässt. Schröder argumentiert, dass der Satz sowohl normativ (als grammatischer Satz) als auch deskriptiv (als Beschreibung unseres Sprachgebrauchs) gelesen werden kann, und hat damit sicherlich recht. Ob es aber angemessen ist, den Satz auch dann als analytischen Satz zu bezeichnen, wenn man die deskriptive Lesart zugrunde legt, dürfte sich jedoch bestreiten lassen.
     John V. Canfield stellt in seinem Text "Back to the Rough Ground: Wittgenstein and Ordinary Language" Überlegungen bezüglich der Rolle und Bedeutung der normalen Sprache für die Philosophie Wittgensteins an. Dabei verteidigt er Wittgenstein zunächst in überzeugender Weise gegen den Vorwurf, ungerechtfertigterweise unseren mit zahlreichen Kontingenzen und Unvollkommenheiten behafteten normalen Sprachgebrauch zum Maßstab für akzebtable philosophische Ausdrucksweise zu erklären und so unsere philosophische Ausdrucksfähigkeit unzulässig zu beschneiden. Dieser Vorwurf geht deshalb fehl, weil es Wittgenstein, wie Canfield betont, nicht darum geht, jeden vom gewöhnlichen abweichenden Sprachgebrauch beckmesserisch zurückzuweisen, sondern Wittgensteins Ziel vielmehr darin besteht, der Struktur und Zielrichtung unseres tatsächlichen Umgangs mit Sprache gerecht zu werden. Die Vorzüge dieser Methode zeigen sich am besten, wenn man sie mit einem theoretisierenden, auf sogenannten philosophischen Intuitionen aufbauenden Philosophieren vergleicht, wie es in den vergangenen Jahzehnten innerhalb der analytischen Philosophie zum dominierenden Paradigma geworden ist. Der Verweis auf Intuitionen etwa, wie er beispielsweise für Kripkes Philosophieren über metaphysische Notwendigkeit typisch ist, fehlt bei Wittgenstein völlig. Canfield macht deutlich, dass Intuitionen in Wittgensteins Augen nicht als Evidenz für philosophische Thesen, sondern vielmehr als Symptome für begriffliche Unklarheiten aufgefasst werden, die sich möglicherweise durch Untersuchung des normalen Sprachgebrauchs beseitigen lassen.
     Bede Rundles Aufsatz "The Private Language Argument" gehört zu den eindrucksvollsten der Sammlung, weil Rundle in einer an Wittgensteins eigener Methode orientierten Weise mit Hilfe von metikulöser Feinarbeit die deskriptive Adäquatheit einiger im Privatsprachenargument gemachter Behauptungen hinterfragt. Rundle behauptet nicht, dass man angesichts der von ihm angestellten Überlegungen zu dem Schluss kommen müsse, Wittgensteins Argumentation sei fehlerhaft und es könne doch eine Privatsprache geben. Problematisch und teilweise irreführend erscheint ihm jedoch Wittgensteins Anspruch, in seinen Beobachtungen bloße "Zusammenstellungen des längst Bekannten" (PU 109) zu präsentieren.
     In "Language-Games and Language" untersucht Stephen Mulhall Wittgensteins Vergleich der Sprache mit einem Spiel sowie den aus der Verbindung der Begriffe "Sprache" und "Spiel" hervorgegangenen Begriff des Sprachspiels. Nachdem er Vorzüge und Grenzen dieses Vergleichs ausgelotet hat, vergleicht Mulhall Hackers durch Wittgenstein inspirierte Sichtweise auf Sprache als Vereinigung wenn auch verbundener so doch disjunkter Sprachspiele mit der von Rush Rhees entwickelten Konzeption, derzufolge Sprache eine Einheit im Sinne eines Dialogs verschiedener menschlicher Diskurse darstellt. Mulhall betont sowohl die Vorzüge der Rhees'schen Sichtweise als auch ihre Vereinbarkeit mit den wesentlichen Einsichten von Hackers Wittgenstein-Interpretation.
     Hans Oberdiek setzt sich in "Wittgenstein's Ethics: Boundaries and  Boundary Crossings" mit Wittgensteins Bemerkungen über Ethik auseinander und verdeutlicht die Unverträglichkeit von Wittgensteins Auffassung, moralische Urteile seien generell von allgemeiner, unbedingter Natur, mit der Tractatus-Doktrin, dass, was ein Ethiker sagen will, sich gar nicht (sinnvoll) sagen lässt. Wenngleich Wittgenstein in späteren Phasen seines Denkens kaum je auf Fragen der Ethik zurückgekommen ist, lassen sich Überlegungen darüber anstellen, wie eine derartige Schwierigkeiten überwindende, gereifte moralphilosophische Position auf der Grundlage des Spätwerks aussehen könnte. Oberdiek schlägt hierzu zwei fruchtbar erscheinende Wege vor: Einerseits die begriffliche ('grammatische') Untersuchung ethischen Urteilens, welche durchaus ihre moralischen Implikationen haben mag -- Paradigma ist von Wrights "The Varieties of Goodness" --, andererseits die Analyse moralischer Gewissheiten und Selbstverständlichkeiten im Geiste von "Über Gewissheit".
     Im Mittelpunkt von John Cottinghams Text "The Lessons of Life: Wittgenstein, Religion and Analytic Philosophy" steht die Frage, ob, wie viele Interpreten meinen, Wittgenstein eine expressivistische und somit non-kognitivistische Deutung religiöser Sprache vertreten hat, derzufolge Glaubensaussagen weder wahr noch falsch, noch auch nur rational begründ- und kritisierbar sind. Diejenigen Bemerkungen Wittgensteins, die in den Augen vieler zu einer non-kognitivistischen Interpretation Anlass geben und die vorrangige Bedeutung religiöser Praxis und Hingabe gegenüber propositionalem Denken über Gott betonen, lassen sich, wie Cottingham deutlich macht, auch anders lesen. Wittgensteins zentrale Einsicht bezüglich religiösen Denkens, so Cottingham, besteht darin, dass einer Religion anzugehören bedeutet, für die Interpretation aller Erfahrungen und Ereignisse des Lebens einen charakteristischen begrifflichen Rahmen zugrunde zu legen, zu dem man sich mit Leidenschaft bekennt.
      John Dupré kritisiert in "Hard and Easy Questions about Consciousness" die u.a. von David Chalmers vertretene These, die Existenz von 'phänomenalem Bewusstsein' sei eine nicht nur erklärungsbedürftige, sondern gar höchst rätselhafte und im Rahmen herkömmlicher naturwissenschaftlicher Paradigmen womöglich gar nicht erklärbare Tatsache. Auf Überlegungen Hackers aufbauend, untersucht Dupré Kontexte, in denen Ausdrucksweisen wie "what it's like" zu Hause sind, wie sie in gängigen Formulierungen des sogenannten "hard problem of consciousness" eine tragende Rolle spielen, und zeigt so, dass diese Formulierungen schwerlich einen guten Sinn ergeben. Ungerechtfertigt erscheint jedoch seine Behauptung, das "hard problem" sei angesichts dieser Überlegungen, unabhängig von der jeweils gewählten Formulierung, ein reines Scheinproblem. Hilfreicher als derlei apodiktisch daherkommende Diagnosen wäre eine Analyse, die zwar einerseits Missverständnisse aufzulösen versucht, wie sie gängigen Formulierungen des "hard problem" zugrunde liegen mögen, andererseits aber auch das darin ausgedrückte Unbehagen am materialistischen Mainstream in der Philosophie des Geistes ernst nimmt und nach seinem -- dann klar zu formulierenden -- berechtigten Kern fragt.
     An Überlegungen Hackers und Bennetts anknüpfend, attackiert Anthony Kenny in "Cognitive Scientism" das Paradigma des Naturalismus, demzufolge die Philosophie des Geistes in der neurowissenschaftlichen Untersuchung von Vorgängen im Gehirn aufgehen sollte. Kennys aristotelischem Ansatz zufolge handelt es sich bei Geist um eine Kompetenz ('capacity'), und den Fehler des materialistischen bzw. behavioristischen Szientismus in der Philosophie des Geistes lokalisiert er darin, diese Kompetenz unzulässigerweise mit ihrem Träger ('vehicle') bzw. ihrer Manifestation, dem menschlichen Verhalten, zu identifizieren. Allerdings vereinfacht Kenny selbst sehr stark, indem er seinerseits Geist mit einer Kompetenz einfach identifiziert. Man betrachte etwa eine im Kontext ethischer Überlegungen getroffene Aussage, in der einem Wesen Geist zugeschrieben wird. Diese mag in erster Linie dazu dienen, dieses Wesen als ein Wesen auszuzeichnen, das moralische Rücksichtnahme verdient, und nicht als eines, das über eine bestimmte Kompetenz verfügt. Gewiss: Für eine Zuschreibung von Geist müssen zumindest Anlagen für Kompetenzen, sich in einer für geistbegabte Wesen charakteristischen Weise zu verhalten, gegeben sein, und insofern gibt es zweifellos "grammatische Verbindungen" zwischen dem Begriff des Geistes und dem gewisser Kompetenzen. Eine grammatische Untersuchung im Sinne Wittgensteins sollte jedoch dazu dienen, die Komplexität dieser begrifflichen Zusammenhänge sichtbar zu machen, anstatt, wie dies auch die Vertreter des von Hacker immer wieder angeprangerten "mereologischen Fehlschlusses" tun, einfach Dinge miteinander zu identifizieren, die kausal oder begrifflich lediglich miteinander verbunden sind.
  Im Schlussteil seines Aufsatzes kritisiert Kenny Wittgenstein dafür, die Existenz psychischer Phänomene ohne physischen Träger für möglich zu halten. Die von ihm angeführten Belegstellen (insbesondere Zettel 608-610) lassen jedoch auch eine andere Lesart zu, derzufolge Wittgenstein lediglich leugnet, dass es eine -- in moderner Terminologie – ein-eindeutige type-type-Korrelation zwischen psychischen und physischen (z.B. neuronalen) Vorgängen geben muss. Es ist somit nicht klar, ob Wittgenstein wirklich, wie Kenny schreibt, die Möglichkeit einer "Aristotelian soul or entelechy, which operates with no material vehicle," anerkennt.
     David Wiggins verteidigt in "Knowing How To and Knowing That" die von Gilbert Ryle aufgestellte These, dass sich "wissen, wie" nicht auf "wissen, dass" zurückführen lässt. Insbesondere weist er den von Jason Stanley und Timothy Williamson vorgebrachten Einwand zurück, dass sich jedes "Wissen, wie man f-t" als ein "Wissen, dass (für eine bestimmte Art und Weise W) W eine Art und Weise zu f-en ist" ausdrücken lässt. Wiggins weist anhand zahlreicher Beispiele überzeugend nach, dass Stanleys und Williamsons unzulässig intellektualisierende Analyse der tatsächlichen Komplexität und Nicht-Verbalisierbarkeit unseres "Wissens, wie" nicht gerecht zu werden vermag.
      Jonathan Dancys Aufsatz "Action, Content and Inference" ist der einzige Text des Bandes, in dem Wittgenstein nicht erwähnt wird. Wittgensteins Denken ist jedoch insofern gegenwärtig und spielt für die dem Text zugrunde liegende Methodologie eine Rolle, als Dancy eine im weiteren Sinne grammatische Untersuchung des Begriffs "Handlung" durchführt. Er stellt sich die Frage, ob man, so wie man zwischen jemandes Überzeugtsein ('belief') von einem Satz und dem Satz, selbst unterscheidet, ebenso sinnvoll zwischen einer Handlung und dem, was mit dieser Handlung getan wird, unterscheiden kann. Dancy gibt eine verneinende Antwort auf diese Frage und argumentiert auf Grundlage dessen für die These, dass eine Handlung, anders als eine Überzeugung, nicht Resultat bzw. Schlussfolgerung ('conclusion') eines Schlusses ('inference') sein kann.
     "Wittgenstein and Analytic Philosophy" stellt eine nützliche und ideenreiche Ergänzung der bestehenden philosophischen Literatur um und über Ludwig Wittgenstein dar. Das Buch demonstriert auf eindrucksvolle Weise die Reichhaltigkeit von Wittgensteins Denken sowie sein Potential, aktuelle Themen und Diskussionen zu bereichern und zu erhellen.